О зрителе

А.М.: В принципе, нашу деятельность можно расценивать как литературу или, вернее, как поэзию – но с одной важной особенностью: одноразовость осуществления. Важный момент – это минимизация тех элементов акции, которые индуцируют принадлежность «салону». Если же рассуждать на менее профаническом уровне, то наши действия есть не что иное, как эстетическая практика, принимающая для нас форму единственно возможного существования. Опасаясь недомолвок, поясню, что под «салоном» мы понимаем «выставочность» производимых объектов или акций. Это как раз то, чего мы стараемся избегать.

Переходя к более конкретному ряду понятий, хотелось бы поговорить о так называемой «системе вовлечения». В настоящее время у меня совершенно выкристаллизовался «предмет изображения» в демонстрационной структуре акций: это системы вовлечения сознания в демонстрацию происходящего. Представь себе традиционную систему вовлечения, так сказать, «гантельную»: с одной стороны – «предмет», с другой – зритель, абсолютно внешнеположенный предмету. Между ними как бы прямая связь – линия понимания. Так вот, мои интересы сосредоточены именно на этой линии, а не во внутритекстовой ситуации предмета. Для меня это даже не линия, а целое пространство понимания, в котором «полюса» идентифицируются, образуя единый объект: предмет – зритель. При таком взгляде на систему вовлечения зрители уже не внешнеположены предмету, а являются его элементом, как и любые другие его составляющие или параметры. Другими словами, зритель – это единица, инструментарий (его сознание, разумеется). Он располагает в событии только определенной частью понимания – целиком же оно наступает только в интерпретации.

Виктор Агамов-Тупицын. Андрей Монастырский. 2013 (Линк)

Наступает действие? У нас это снималось поездкой к месту действия. Сначала нужно на вокзал добраться, там встретиться. Потом нужно ехать на поезде час примерно, минут сорок на автобусе, потом пешком — и эта напряженность рассредоточивается в итоге.

— А выход из этого состояния?

— Никогда не планировался — и более того: вот звонок под снегом. (Акция «КД» «Либлих», 1976: посреди поля был закопан под снег электрический звонок, который продолжал звенеть и после ухода зрителей. — Прим. ред.) Всегда остается что-то для анонимного зрителя. Звонок мог несколько суток звенеть, правильно? Или вот приемники мы повесили в глухом лесу, настроенные на такой белый шум и «бип-бип» (Акция «Три темноты», 1980. — Прим. ред.), они могли там и полмесяца проработать. И для какого-то анонимного зрителя это могло сыграть. Это мы и называем «пустое действие». Так что выхода нет как бы.

Андрей Монастырский - Константину Агуновичу. 2010 (линк)

Для меня это даже не линия, а целое пространство понимания, в котором «полюса» идентифицируются, образуя единый объект: предмет-зритель. При таком взгляде на систему вовлечения зрители уже не внешнеположены предмету, а являются его элементом, как и любые другие его составляющие или параметры. Другими словам, зритель – это единица, инструментарий (его сознание, разумеется). Он располагает в событии только определенной частью понимания – целиком же оно приходит только в интерпретации.

Виктор Агамов-Тупицын, Андрей Монастырский, 2005 (Линк)

Но объект предполагает хоть незнакомого, но не случайного зрителя, а акция — либо соучастника, либо анонимного зрителя, который не знает, что видит произведение искусства.

— Вначале так оно и было, и интереснее всего для нас, наверное, был именно анонимный зритель. Но сейчас, с точки зрения эстетики здравого смысла нам интереснее наш круг зрителей. Расширение границ искусства было очень актуально в семидесятые, но совершенно неактуально сегодня. Сам дискурс искусства перестал быть актуальным. Сейчас важен социальный, политический, научный дискурс, причем все в отрицательном смысле. Но для "КД" очень важно понятие "анонимного зрителя" — того случайного прохожего, который может обнаружить оставленную нами в лесу инсталляцию — например, лозунги, которые мы вешали в 70-е годы, или чемодан с магнитофоном, который мы оставили в Лосином Острове сегодня.

АНДРЕЙ МОНАСТЫРСКИЙ - ИРИНА КУЛИК. 2006 (Линк)